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猥辱来问，旷然独见，以为齿发渐衰，人情所惜也；亲爱远道，人情不忘也。大哉君子之言，有以见天地之心。夫天生人，人生情；圣与贤，在有情之内久矣。苟忘情于仁义，是殆于学也；忘情于骨肉，是殆于恩也；忘情于朋友，是殆于义也。此圣人尽知于斯，立教于斯。今之儒者，苟持异论，以为圣人无情，误也。故无情者，圣人见天地之心，知性命之本，守穷达之分，故得以忘情。明仁义之道，斯须忘之，斯为过矣；骨肉之恩，斯须忘之，斯为乱矣；朋友之义，斯须忘之，斯为薄矣。此三者，发于情而为礼，由于礼而为教。故夫礼者，教人之情而已。 丈人志于道，故来书尽于道，是合于情尽于礼至矣。昔颜回死，夫子曰：「天丧予。」子路死，夫子曰：「天丧予。」是圣人不忘情也久矣。丈人岂不谓然乎？如冕者，虽不得与君子同道，实与君子同心。相顾老大，重以离别，况在万里，邈无前期，斯得忘情乎！古人云：「一日不见，如三秋兮。」况十年乎！前所寄拙文，不为文以言之，盖有谓而为之者。尧舜殁，《雅》颂作；《雅》、《颂》寝，夫子作。未有不因于教化，为文章以成《国风》。是以君子之儒，学而为道，言而为经，行而为教，声而为律，和而为音，如日月丽乎天，无不照也；如草木丽乎地，无不章也；如圣人丽乎文，无不明也。故在心为志，发言为诗，谓之文，兼三才而名之曰儒。儒之用，文之谓也。言而不能文，君子耻之。及王泽竭而诗不作，骚人起而淫丽兴，文与教分而为二。以扬马之才，则不知教化；以荀陈之道，则不知文章。以孔门之教评之，非君子之儒也。夫君子之儒，必有其道，有其道必有其文。道不及文则德胜，文不知道则气衰，文多道寡，斯为艺矣。《语》曰：「文质彬彬，然后君子。」兼之者斯为美矣。昔游夏之文章与夫子之道能流，列于四科之末，此艺成而下也，苟言无文，斯不足徵。 小子志虽复古，力不足也；言虽近道，辞则不文。虽欲拯其将坠，末由也已。丈人儒之君子，曲垂见褒，反以自愧。冕再拜。
自天子达于庶人，好恶哀乐，其修一也，丰约劳佚，各有其制。上足以备礼，下足以备乐，夫是谓大道。天下国家一体也，君为元首，臣为股肱，民为手足。下有忧民，则上不尽乐；下有饥民，则上不备膳；下有寒民，则上不具服。徒跣而垂旒，非礼也。故足寒伤心，民寒伤国。
或问卜筮．曰．德斯益．否斯损．曰．何谓也．吉而济．凶而救之谓益．吉而恃．凶而怠之谓损．或问曰．时群忌．曰．此天地之数也．非吉凶所生也．东方主生．死者不鲜．西方主杀．生者不寡．南方火也．居之不燋．北方水也．蹈之不沈．汉时俗有方忌如西益宅谓之不祥必有死亡商家门不宜南向征家门不宜北向之类是也故甲子昧爽．殷灭周兴．咸阳之地．秦亡汉隆． 或问五三之位周应也．五三五星三辰元命苞曰殷纣之时五星聚于房房者苍神之精周据而兴龙虎龙当作尾之会晋祥也．晋献公问于卜偃曰攻虢何月也曰童谣有之曰丙之农龙尾伏辰均服振振取虢之旗曰．官府设陈．富贵者值之．布衣寓焉．不符其爵也．狱犴若居．有罪者触之．贞良入焉．不受其罚也．或曰．然则日月可废欤．曰．否．曰．元辰．先王所用也．人承天地．故动静顺焉．顺其阴阳．顺其日辰．顺其度数．内有顺实．外有顺文．文实顺．理也．休征之符．自然应也．故盗泉朝歌．孔墨不由．恶其名者．顺其心也．苟无其实．徼福于忌．斯成难也． 或曰．祈请者诚以接神．自然应也．故精以底之．牺牲玉帛以昭祈请．吉朔以通之．礼云礼云．玉帛云乎哉．请云祈云．酒膳云乎哉．非其礼则或愆．非其请则不应．或问祈请可否．曰．气物应感则可．性命自然则否．应感如土龙致雨之类或问避疾厄．有诸．曰．夫疾厄．何为者也．非身则神．身不可避．神不可逃．可避非身．可逃非神也．持身随天．万里不逸．譬诸孺子掩目巨夫之掖．而曰逃可乎． 或问人形有相．曰．盖有之焉．夫神气．形容之相包也．自然矣．贰之于行．参之于时．相成也．亦参相败也．其数众矣．其变多矣．亦有上中下品云尔．或问神仙之术．曰．诞哉．末之也已矣．圣人弗学．非恶生也．终始运也．短长数也．运数非人力之为也．曰．亦有仙人乎．曰．僬侥桂莽．产乎异俗．就有仙人．亦殊类矣． 或问有数百岁人乎．曰．力称乌获．乌获秦武王力士捷言羌亥．羌亥疑竖亥之误勇斯贲育．孟贲齐人能生拔牛角夏育卫人圣云仲尼．寿称彭祖．彭祖者殷大夫姓籛名鉴物有俊杰．不可诬也． 或问凡寿者必有道．非习之功．曰．夫惟寿．则惟能用道．惟能用道．则性寿矣．苟非其性也．修之不至也．学必至圣．可以尽性．寿必用道．所以尽命．或曰．人有变化而仙者．信乎．曰．未之前闻也．然则异也．异谓怪异非仙也．男化为女者有矣．死人复生者有矣．献帝兴平六年越隽男子化为女子四年武陵女子死十四日复活夫岂人之性哉．气数不存焉． 或问曰．养有性乎．曰．养性秉中和．守之以生而已．爱亲爱德爱力爱神之谓啬．否则不宜．过则不澹．故君子节宣其气．勿使有所壅闭滞底．昏乱百度则生疾．故喜怒哀乐思虑必得其中．所以养神也．寒暄盈虚消息必得其中．所以养神也．善治气者．由禹之治水也．若夫导引蓄气．历藏内视．过则失中．可以治疾．皆养性之非圣术也．夫屈者以乎申也．蓄者以乎虚也．内者以乎外也．气宜宣而遏之．体宜调而矫之．神宜平而抑之．必有失和者矣．夫善养性者无常术．得其和而已矣．邻脐二寸谓之关．黄庭外景经曰上有黄庭下关元后有幽门前命门呼吸庐间入丹田解云关元在脐下三寸元阳之命在其前悬精如镜明照一身不休是道关者．所以关藏呼吸之气．以禀授四气也．故长气者以关息．气短者．其息稍升．其脉稍促．其神稍越．至于以肩息而气舒．其神稍专．至于以关息而气衍矣．故道者．常致气于关．是谓要术．凡阳气生养．阴气消杀．和喜之徒．其气阳也．故养性者．崇其阳而绌其阴．阳极则亢．阴结则凝．亢则有悔．凝则有凶．夫物不能为春．天春而生．人则不然．存吾春而已矣．药者．疗也．所以治疾也．无疾．则勿药可也．肉不胜食气．况于药乎．寒斯热．热则致滞．阴药之用也．唯适其宜则不为害．若已气平也．则必有伤．唯针火亦如之．故养性者．不多服也．唯在乎节之而已矣． 或问仁者寿．何谓也．曰．仁者内不伤性．外不伤物．上不违天．下不违人．处正居中．形神以和．故咎征不至而休嘉集之．寿之术也．曰．颜冉何．曰．命也．麦不终夏．花不济春．如和气何．言麦虽不逾夏而秀花虽不越春而荣其如和气之保合何虽云其短．长亦在其中矣． 或问黄白之俦曰．傅毅论之当也．燔埴为瓦则可．埴黏土也烁瓦为铜则不可．以自然验于不然．诡哉．敌犬羊之肉以造马牛．不几矣．不其然欤．世称纬书．仲尼之作也．臣悦叔父故司空爽辨之．盖发其伪也．有起于中兴之前．终张之徒之作乎．起于哀平或曰．杂曰以己杂仲尼乎．以仲尼杂己乎．若彼者．以仲尼杂己而已．然则可谓八十一首．非仲尼之作矣．或曰．燔诸曰．仲尼之作则否．有取焉则可．曷其燔．在上者不受虚言．不听浮术．不采华名．不兴伪事．言必有用．术必有典．名必有实．事必有功．
仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝、三王治世之术也。故仁以道之，义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。凡此八术，无隐于人而常存于世，非自显于尧、汤之时，非自逃于桀、纣之朝。用得其道，则天下治；用失其道，则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人措而不言也。 凡国之存亡有六征：有衰国，有乱国，有亡国，有昌国，有强国，有治国。所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，多妾媵，少子孙，疏宗族，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也；农桑以时，仓廪充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者也。 治主之兴，必有所先诛。先诛者，非谓盗，非谓奸。此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。乱政之本下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。孔丘摄鲁，相七日而诛少正卯。门人进问曰：“夫少正卯，鲁之闻人也。夫子为政而先诛，得无失乎？”孔子曰：“居，吾语汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不免君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立。此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。《诗》曰：‘忧心悄悄，愠于群小。’小人成群，斯足畏也。语曰：‘佞辨可以荧惑鬼神。’曰：‘鬼神聪明正直，孰曰荧惑者？’曰：“鬼神诚不受荧惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人于邪恶而求其利。人喜闻己之美也，善能扬之；恶闻己之过也，善能饰之。得之于眉睫之间，承之于言行之先。世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚。此众人之大情；有同己则喜，异己则怒，此人之大情。故佞人善为誉者也，善顺从者也。人言是亦是之，人言非亦非之，从人之所爱，随人之所憎。故明君虽能纳正直，未必亲正直；虽能远佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。语曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎。’不可不察也。语曰：‘恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。’斯言足畏而终身莫悟，危亡继踵焉。” 《老子》曰：“以政治国，以奇用兵，以无事取天下。”政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法权术而矫抑残暴之情，则己无事焉。己无事则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵，以求无事，不以取强。取强，则柔者反能服之。《老子》曰：“民不畏死，如何以死惧之。”凡民之不畏死，由刑罚过。刑罚过，则民不赖其生。生无所赖，视君之威末如也。刑罚中则民畏死，畏死，由生之可乐也。知生之可乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。 田子读书，曰：“尧时太平。”宋子曰：“圣人之治，以致此乎？”彭蒙在侧，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也。”宋子曰：“圣人与圣法何以异？”彭蒙曰：“子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也。圣法之治，则无不治矣。此万世之利，惟圣人能该之。”宋子犹惑。质于田子。田子曰：“蒙之言然。”庄里丈人字长子曰“盗”，少子曰“殴”。盗出行，其父在后追，呼之曰“盗，盗”。吏闻因缚之。其父呼“殴”喻吏，遽而声不转，但言“殴，殴”，吏因殴之，几殪。康衢长者字僮曰善搏，字犬曰善噬，宾客不过其门者三年。长者怪而问之，乃实对。于是改之，宾客复往。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者为璞，周人怀璞谓郑贾曰：“欲买璞乎？”郑贾曰：“欲之。”出其璞，视之，乃鼠也。因谢不取。田子曰：“人皆自为而不能为人，故君人者之使人，使其自为用，而不使为我用。”魏下先生曰：“善哉田子之言。古者君之使臣，求不私爱于己，求显忠于己。而居官者必能，临阵者必勇。禄赏之所劝，名法之所齐，不出于己心，不利于己身。语曰：‘禄薄者不可与经乱，赏轻者不可与入难。’此处上者所宜慎者也。” 父之于子也，令有必行者，有必不行者。“去贵妻，卖爱妾”，此令必行者也。因曰：“汝无敢恨，汝无敢思。”令必不行者也。故为人上者，必慎所令。 凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足于己也；不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚（有脱字）而不知防之之术，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，则无以为治。无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力于其君矣；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富，贫富皆由于君，则君专所制，民知所归矣。 贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算钧而彼富我贫，能不怨则美矣，虽怨无所非也；才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非也。其蔽在于不知乘权藉势之异，而惟曰智能之同，是不达之过。虽君子之邮，亦君子之怒也。人贫则怨人，富则骄人。怨人者，苦人之不禄施于己也，起于情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无所苦而无故骄人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇于己，疏之可也，未必损己而必疏之，以其无益于物之具故也；富贵者有施与于己，亲之可也，未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。三者独立，无致亲致疏之所，人情终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦是乱之一事也。每事治则无乱，乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。夫富者之所恶，贫者之所美；贵者之所轻，贱者之所荣。然而弗酬，弗与同苦乐故也。虽弗酬之，于物弗伤。今万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。其所望者，盖欲料长幼，平赋敛，时其饥寒，省其疾痛，赏罚不滥，使役以时，如此而已，则于人君弗损也。然而弗酬，弗与同劳逸故也。故为人君，不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者，人君不可不酬万民。不酬万民则万民之所不愿戴，所不愿戴则君位替矣。危莫甚焉，祸莫大焉。
